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| 行者必須發菩提心 從行善中得到如來的智慧！ |
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T236【記者李桂馨台北報導】2011年1月8日蓮生活佛在〈台灣雷藏寺〉愛染明王護摩大法會法語開示《行者必須發菩提心，從行善中得到如來的智慧！》文／燃燈雜誌 整理。
首先我們敬禮傳承祖師了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師，敬禮壇城三寶，敬禮護摩主尊愛染明王尊者。
師母、各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主、各位同門，大家午安！還有網路上的同門，大家吉祥！今天我們的貴賓是盧耳順大德、盧幗英師姑及師姑丈、〈高雄應用科技大學〉林幸雄教授、二○一○年挪威奧斯陸葛利格國際鋼琴大賽金牌獎得主林奕汎音樂家，還有代表李玲華師姐，金牌獎得主他說特別感恩師尊摩頂加持。南投縣議會許粧議員。感謝在座所有的人、所有的同門、所有的貴賓與會愛染明王的護摩。
我們曉得，密教本身的修法有用顏色來象徵，今天我們是以紅色為主。紅色是代表敬愛，白色是代表息災，黃色是代表增益—增加利益，黑色、藍色是代表降伏，這四大成就法是息災、增益、敬愛跟降伏。今天，我們是以紅色為主，所以布置著紅色的玫瑰，護摩的供品也是以紅色的為主。息災就以白色的供品為主，增益就以黃色的供品為主，敬愛就以紅色的供品為主，降伏就以黑色跟藍色的供品為主。這是以顏色來分別修哪一種法為主的供品跟穿著。我以前的帽子常常用的是白色跟黃色，今天特別戴一個粉紅色的帽子，也是代表敬愛的；穿紅色為主的法衣，也是代表敬愛，這個都是有它的象徵性；如果以後我們做「降伏法」，就要戴黑色的法帽。我有一頂黑色的法帽，修「降伏法」要用黑色的法帽，修「敬愛法」就要用紅色的法帽。
剛剛，我自己有知覺，但是這個手印是由愛染明王跟我合一以後，祂比出來的手印。就是在入我我入的時候，愛染明王祂比出來的手印。祂的這個手印我自己有知覺，祂是在比手印，祂有比「拿著金剛杵和鈴」的手印，有比著「拿著花和索」的手印，有比著「拿著弓和箭」的手印。愛染明王祂把弓跟箭拉開，就射了三支箭，一支箭射向這一方（師尊比向左方），一支箭射向中方，另外一支箭射向右方，就射了三支箭。我了解愛染明王的意思，祂以這三支箭，去攝召所有的眾生來依止佛法！所以這個就是屬於「大敬愛」。
另外還有一種，就是「小敬愛」。你們修「愛染明王法」的時候，要觀想愛染明王拿著弓跟箭，這個箭不是利器，而是像希臘、羅馬神話的「丘比特」—這個愛神祂所持的弓箭，祂的弓箭射向那一個人的心，那個箭埋入這個人的心中，這個時候，對方就對你產生一種情愛的意念出來，這個是屬於「小敬愛」。
「大的敬愛」就像愛染明王祂射出的弓箭，是攝召所有的眾生來依止佛法。同樣都是一種力量，大愛的力量跟小愛的力量跟種種愛的力量，你修「愛染明王法」，你就可以得到那個力量。你觀想你的Boyfriend在你面前，愛染明王的弓跟箭就射向他的心，他就歸屬於你；你觀想你的Girlfriend在你眼前，你修愛染明王，就以愛染明王的弓跟箭射向她的心，這個箭就埋入她的心中，她對你就產生一種情愛的想念。
我們密教有兩尊敬愛尊是很有名的，一尊是「咕嚕咕咧佛母」，一尊就是「愛染明王」。師尊希望每一個弟子都能夠修出這個愛染明王的法，然後把箭射向你的親朋好友，讓他們都依止佛法。關於「敬愛法」的修行，我在書上已經寫了很多，也有「畫圖法」。這個「愛染明王法」，我是在香港傳的，那個時候是蓮嶝上師主持的。
那時候我也講「弓箭法」，也講這個「畫圖法」，也有講這個「蓮蕊」—蓮花的花蕊；那個紅色蓮花裡面的花蕊，就是很小很小的一根一根的「花心」，一共要剪一百零八根；用那個東西修法，修到很精純，修到愛染明王下降，然後來「加持」那個蓮花的花蕊。這個時候你把一百零八的花蕊，放到茶水裡面去煮，這個水就給你的情人喝，他（她）會愛你一百零八年。這個狀況是很特別的，他（她）會愛你一百零八年啊！那第一百零九年他（她）就變心。
這個法是很特別的，但是，任何一個法，主要的「要旨」就是愛染明王下降加持，咕嚕咕咧佛母下降加持；任何一個法，要行得有效，都是要本尊下降「加持」，才會有效。所以密教的法講「相應」，Yoga—瑜伽，最主要就是要「跟本尊相應」。你相應了諸尊，若是息災的諸尊，你就能息災；敬愛的，你相應了，你就能夠產生敬愛，它的法力就產生出來；降伏的，你相應了，它就產生降伏的力量；增益的，你相應了，就產生增益的力量。
所以密教的法主要是講「相應」，你能夠請得到愛染明王下降，以「弓箭法」射到你的朋友的心，他就對你產生敬愛。如果你沒有相應，你弓箭亂射，就算你射了幾千支、幾萬支，只是變成「孔明借箭」，一點用處都沒有，射不到敵人。真正相應了，你一支箭就夠了；真正相應了，你這個蓮花裡面的花蕊就產生了效力。這是愛染明王的力量。
「畫圖法」，你畫愛染明王，然後邊畫邊觀想你敬愛的對象，畫完了愛染明王，你意念清楚，召請祂下降，就是「繪畫愛染明王法」。有「弓箭法」，有「花蕊」的法，這是很微妙的，只有密教本身才有這樣子的修行。
其實，關於敬愛，我覺得，人生啊！這個夫婦要從年輕結婚開始，一直到老，好像是百年好合，夫妻一直都非常敬愛，真的不是一件很容易的事情。你看我們今天出家的那一對，他們已經夫婦了，他們不去登記，寧可出家！他是被愛染明王射中了，攝召依止佛法，所以他們夫婦—「無名有實」，「無名有實」的夫婦，他們也就出家了。現在出家人越來越多，為什麼呢？因為夫婦真正能夠圓滿的，真的很少。
有一個Joke是這樣子講的。有一對夫婦真的非常圓滿，從年輕結婚蜜月一直到老，他們都手牽著手，非常的恩愛。有人去請教她的先生：「你們夫妻為什麼能夠恩愛那麼久呢？」他是這樣子講，他說他蜜月的時候跟著太太到大峽谷去玩，兩個人就騎著騾，一個人騎一隻騾，在大峽谷裡面遊玩。太太的那一隻騾比較懶惰，騎一騎，牠就吃旁邊的草，不走了，他太太就講了一句：「第一次。」然後兩個人再騎，騎、騎、騎，那個騾又不走了，他太太就講：「第二次。」再騎一騎，又隔不久，那一隻騾又不走了，又吃旁邊的草，他太太就下了這個騾，不是下馬，是下騾，身上拿出一支槍出來，呯！就把那隻騾打死了。她先生就說：「哎呀！妳怎麼那麼殘忍呢？怎麼可以殺這一隻騾呢？」他太太也沒有講什麼，就講：「第一次。」從此那位先生就終於明白，而且了解，非常的懂，恩愛一直到老。
這是一個很殘忍的笑話，原來美好的姻緣都是靠這樣子維持的。唉！這個人啊！真的很難去把握你自己的人生，很難去把握你婚姻的緣；很難去抓住妳先生的心，也很難去抓住你太太的心，是一樣的。結婚了，你不管結婚多久，結婚五十年，結婚四十年，結婚三十年，結婚二十年，說不定你的對象都會跟你講：「你根本不了解我！」結婚五十年你也不了解。誰能夠把握住對方的心呢？很簡單的講，誰能夠抓住眾生的心呢？你能夠保證他永遠不變心嗎？
在佛法上來講，在信仰上來講，在家庭來講，在朋友來講，在每一個人來講，人跟人之間，誰能夠把握住對方的心呢？這是非常困難的一件事情。所以我們密教的行者，大部分要修「咕嚕咕咧佛母法」跟「愛染明王法」，都要修的，修這個，對產生敬愛的法力是有用處的。你們如果對「敬愛」有所嚮往，那麼你們就以「愛染明王」為本尊，以「咕嚕咕咧佛母」為本尊。
像我以前的師父—吐登達爾吉上師，他的本尊就是咕嚕咕咧佛母，他只是收了二百或者三百個弟子，就是兩、三百個弟子，人家問他：「你修『咕嚕咕咧佛母法』為本尊，為什麼只有兩、三百個弟子？」吐登達爾吉上師就回答：「我其中收了一個盧勝彥，就有五百萬加二百個弟子。」我的師父他說的不錯啊！只收了盧勝彥一個弟子，他就有五百萬的徒孫，這就是修「咕嚕咕咧佛母法」，也是敬愛尊，它的好處就是在這裡啊！
在台灣有很多的藝人、名模啊！這個世界各地的藝人，那些名氣很大的藝人，這一世雖然沒有修「敬愛法」，他的前世一定有修敬愛尊的。你當了總統，受大眾的愛戴，也是要修敬愛尊；有名的藝人也是要修敬愛尊，他才能夠成為很有名望的藝人。否則，我聽他的歌、看他的表演，也是「嘛嘛地」啊！（廣東話：還過得去，很一般的意思）有些一般人唱的歌都比他好聽，那大家就喜歡聽他的；他的表演秀也不見得怎麼樣，大家就是喜歡看他的；有些人長得醜，大家也是……，這個不是說美才得到敬愛，醜！他也得到人家的敬愛，這就是前世有修啦！我是在講修這個法的重要。
我們今天再講【六祖壇經】。六祖說：「自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起一念善。得恆沙惡盡。直至無上菩提。念念自見。不失本念。名為報身。何名千百億化身。若不思萬法。性本如空。一念思量。名為變化。思量惡事。化為地獄。思量善事。化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡。常行惡道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。」
在這裡，祂講：「自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起一念善。得恆沙惡盡。」這個就是我們中國的諺語—「放下屠刀，立地成佛」，就是「自性起一念善。得恆沙惡盡。」所以「起一念善」就是「天堂」，「起一念惡」就是「地獄」。祂講得非常清楚。
這個「念」，你能夠把握得住嗎？「念頭」就是最難把握的，你念念都是「善」，自然上升佛國，自然是天堂；念念是「惡」，當然是地獄、惡鬼、畜生。所以這裡六祖祂談「念」的重要，「念力」的重要。
所以，我在【真佛經】裡面有寫到以「無念為正覺佛寶」，講的是「空性」。你不能產生念頭，善就是天堂，惡就是地獄，「無善無惡」，自性就顯露，你就是佛。所以，「無念為正覺佛寶」的意義在這裡，「無生」的意義也就是在這裡。完全是「念頭」的作用。
所以「念念自見」，就兩個念，就是很多的念頭，你必需要看到自己，不失去本來的、原來的、本性的念頭，這個「本性」的念頭就是「佛性」啊！祂就是「報身」，莊嚴的報身都是這樣子的。
「何名千百億化身？」什麼名字叫做「千百億化身」？信仰有很多種，現在有基督教的信仰，有回教的信仰，有天主教的信仰，有佛教的信仰，甚至有猶太教、東正教，有道教的信仰，種種的信仰很多。這個信仰能不能專一呢？能不能看到你自己的「念念」啊？有的信仰只是這樣子，好的念頭就上升到天堂，壞的念頭就到地獄，一般的宗教就是這個樣子。
佛教不一樣的，祂是怎樣教你？祂是教你看到「你自己的本性」，看到自己的「念」，以自己的「念」來觀照「自己的本性」。你的「念念」是不是可以看到自己的「本念」呢？六祖的意思是這樣子講，你只要看到自己的「本念」完全清淨了；這裡講的是清淨，「不思善，不思惡」就是清淨。佛教所講的理論跟一般的宗教是不太同的，一般的宗教只是叫你「要做善，不要做惡」。這是基本。「做善」了以後，你還要看到自己的「本念」，自己的念頭，這個就很不容易了。
很多外國的傳教士到我們台灣來傳教，像「末世教會」，穿著白襯衫、黑褲子，騎著腳踏車到處走，到每一個家去按門鈴傳教，就叫〈摩門教〉。〈摩門教〉他們派出很多傳教士出來傳教。有一個〈摩門教〉的教士去按一個人家的門鈴，叮咚！出來一位太太，這太太一看到穿白襯衫、黑褲子，騎著腳踏車，她就知道是〈摩門教〉的，因為〈摩門教〉他就是這樣子。這個太太就跟他講：「我信佛。」意思是「我信佛教，我不再信仰別的宗教」。那個傳教士就講說：「喔！妳姓（信的諧音）佛，佛太太妳好！我可以進來坐嗎？」這個是誤會。
人要保持這個信仰、這個念，不是「我信佛」就可以的，不是！是要看到你「裡面的佛」，佛教是要看到你「裡面的佛」，才叫做佛教。佛的教化是這樣子的—你要看到你自己「裡面的佛」啊！不是「我信佛」。你信佛還不夠的，你要修到你「念念」都能夠「自見」，看見自己的「念頭」、自己的「本性佛」，都能夠看得見的，你就是圓滿清淨的「報身佛」。
修行是要花功夫的，不是說：「我信基督，我就得永生，不信基督就下地獄。」不是這樣子的。「信我者得永生，不信我者就下地獄。」不能這樣子講。「行善者上天堂，行惡者下地獄。」佛教更深的意義就在六祖講的：「念念自見，不失本念，名為報身。」這是六祖講的。不是只有上天堂跟下地獄，是要看到自己的「佛性」。
「念頭」要控制，非常困難。有一個Gentleman—紳士，和一位女士坐火車包廂裡面。這個Gentleman很英俊、瀟灑，這個女的一看到：「哇！這麼英俊、瀟灑的Gentleman。」她還沒有結婚，她希望跟他做朋友。他們坐同一個包廂，只有兩個人，Just two people坐在包廂裡面，他們睡的是臥床，這個男的睡這邊，女的睡那邊。這個女的就跟Gentleman講說：「我覺得好冷！Too cold! Outside is cold. I feel cold in the train.」在Train的包廂裡面，她說：「我好冷喔！」那個紳士就把他的衣服脫起來給她穿上，那個女的就說：「我還是很冷！」那個又英俊、又瀟灑、又年輕的紳士跟她講說：「那我怎麼辦呢？妳那麼冷，我已經把衣服脫給妳穿了，妳還是冷。」那個女的就跟他講：「以前，我媽媽在我寒冷的時候，我媽媽都會抱我。」那個紳士就想了一想：「我不能下火車去找妳媽媽啊！」
這個是一個「念頭」啊！那個女的她有這個念頭，希望把這個Gentleman—英俊、瀟灑的年輕人，變成她的男朋友；她有這個念頭，可惜那個男的紳士沒有這個念頭。他已經做到很紳士的地步。她喊冷，他就把他的衣服脫下來給她穿，她說她還很冷，那女的講說：「我只要一喊冷，我媽媽就會抱我。」那紳士講：「我又不是妳媽媽，我不能下車去找妳媽媽來抱妳啊！」這個就是「念」，一個念頭，對不對？女的有這個念頭產生，男的沒有那個念頭。所以，念頭是非常重要的。
「一念思量。名為變化。」這個講得太好了！有一句話講：「人要為自己的臉孔負責。」每一個人都要為自己老的時候的臉孔負責。為什麼？因為你的念頭一直想的是「惡的」，到了你老的時候，就顯現了「惡相」，你相貌就很難看。你看那布袋戲，那個壞人出來的時候，每個人的臉都刻得很壞，好人出來，每個人的臉都刻得很好、很斯文，五官非常的清秀。老的時候，你如果很慈祥，你就是善念很多；你不慈祥，產生出那種很兇惡的臉，你就是惡念太多。「相由心生」就是這個道理。
當然，我們不能講鐘樓怪人他的面相就是因為他的惡念所成，不是！他是天生的；天生的可以，天生是惡相，那沒辦法改，天生是善相，你也沒辦法改。所以，有一句話講：「人不可貌相，海水不可用斗量。」又有一句話：「相由心生。」你要常常看自己的臉啊！你有沒有慈祥啊？你如果有慈祥，你度的眾生會很多！你一張惡臉出去說：「你要皈依佛啊！」人家看到你的臉就跑了。所以這個「相」的問題，還是應該是「念」的問題，你的「念」也很重要。
六祖講「一念思量。名為變化」，是不錯的。你如果沒有念，你就是虛空，就可以變化萬物。當你的心變成像虛空一樣的時候，你可以變成「千百億萬佛」。「千百億萬佛」是怎麼變出來的？就是你的「心」變成「虛空」。
我曾經講過一個「身外化身」的事情。就是你觀想你的中脈裡面，有你的本尊，然後你把這個本尊運出去，和天上的星星的星光互相結合，就是你的「變化身」；你能夠變化幾個變化身？你運出幾個你的本尊出去，跟虛空的星星互相結合，星星有多少，你就變多少，這個叫做「身外化身」的法。「千百億化身」是由你的「念頭」所變化的。這個就是六祖所講的。
所以「毒害就化為龍蛇」。毒害，你有毒害別人的心，就化成龍蛇；你有慈悲的心，就化為菩薩。慈悲就是菩薩，毒害就是龍蛇。你看，蛇是很凶惡的，你如果常常有毒害別人的心，將來轉世就變成毒蛇；很簡單的講，你如果常常有慈悲的心，你將來就是菩薩。六祖講，這裡面也有因果啊！你有了「智慧」就會到「上界」去；你有了「愚癡」，就變成「畜生」。六祖講的，這都是「因果」，這個講起來，都是「因果」。
在精神醫院，有一個男的精神病患和一個女的精神病患。這個男的精神病患對那個女的精神病患講：「我有一件事情要告訴妳。」女的精神病患就問他：「什麼事啊？」他說：「我這個是秘密，是非常秘密的秘密。」她說：「那你為什麼要告訴我？」「因為我只想要讓妳一個人知道。」那個男的精神病患就跟她講：「我啊！是菩薩的兒子。」這個女的就回他：「我幾時生過你這個兒子啊？」（師尊笑、眾笑）原來那個女的精神病患以為她自己就是菩薩啊！
菩薩，不是用你的念頭去想的！你是菩薩的兒子嗎？有時候，很多的精神病患會說他是媽祖、他是教宗、他是總統、他是菩薩；有的還說他是佛、他是上帝。喔！每一個人都「很大」，每一個精神病患都「很大」的，師尊現在是最小。我發覺，我們那些自以為很大的，糟糕！都好像是精神病患一樣。有的說他是釋迦牟尼佛轉世，喔！我見到他要五體投地頂禮，女生還要披頭散髮，鋪地讓他走過去，還要把自己所有的財產全部供養他。因為他已經是釋迦牟尼佛的轉世了，沒辦法，我們的教主就是釋迦牟尼佛，碰到了，怎麼辦呢？那只好投降了！這個精神醫院裡面，多的是這樣子的精神病患。
有一個人自稱他是教宗，這個精神醫院的院長對著那個教宗講：「我已經醫你醫那麼久了，那麼你還是教宗嗎？」他說：「我還是教宗。」「那是誰任命你做為教宗的？」「上帝啊！上帝任命我是教宗！」那旁邊剛好有一個精神病患走過去，他講：「我又沒有任命你。」
我有時候講，我好像是精神病院裡面的院長，因為我碰到太多這樣子的，太多、太多了！有些我們《真佛宗》的弟子出去以後，他就變成是彌勒菩薩轉世的、他是釋迦牟尼佛轉世的，他是哪一尊轉世的，一大堆啊！現在童子轉世的也很多，一大堆！數不完的啦！喔！怎麼搞的，我收了這麼多的精神病患！（師尊笑、眾笑）
唉！六祖是講，「念頭」為主，不是你「口說」的為主。所以他認為「毒害就化為龍蛇，慈悲就化為菩薩」。有智慧的，就到四聖界去，最高的境界去；愚癡的，就化為畜生，就變成畜生道。人的佛性，本身的變化是很多的，迷惑的人，不能去覺悟，不能省悟、省覺。「念念起惡。常行惡道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。」這變化出來的，天堂、地獄、龍蛇、上界，所有一切的變化，完全是你自己的念頭所產生的，完全是我們的念頭產生的。
有時候啊！我也會對眾生有一點絕望，對弟子，有的時候也會有點絕望。好的弟子還是很多啦！但是呢？也有很多弟子讓師尊覺得很絕望，有一種絕望的那種感覺。必須要由「惡念」產生「善念」，由「善念」再得到「智慧」，這個是很重要的。
師尊在這裡不是教你不可以做善事，不是的！絕不是的！師尊教你不要有惡念，要有善念；有了善念以後，你要有慈悲心去行菩薩道，這個就是在「做善」啊！然後由行菩薩道當中，你又產生了很高的智慧出來；這個很高的智慧，可以讓你成佛、成菩薩、成圓覺、成聲聞，這個就是「上界」，而不是天堂。因為你做善事只能夠到天堂，你那個善報完了，你還是會下墮，還會墮落下來，這是「因果」。
所以你必須要從發菩提心、做善事當中，得到真正如來的智慧。這是禪的第一義，也就是開悟，明心見性，這個是最高等的智慧。你得到智慧，才能夠化為「上界」。你愚癡，你就變成畜生，你有毒害，就變成地獄。
你有善念不過是到天堂，必須要在善念之中，再得到佛教真正的「第一義」—釋迦牟尼佛跟所有的佛，教給我們的「第一義」。你能夠開悟，能夠見性，明心見性，才是真正的「第一義」。這個時候你才能夠成為不動的如來，成為永恆的佛、永恆的菩薩、永恆的緣覺、永恆的聲聞，這個是「明心見性」才能夠證得的。一般的宗教只能夠到天堂跟地獄而已。
這裡我講的特別多，因為必須要知道什麼是天堂？什麼是地獄？什麼是上界？是不同的！要有智慧，也就是有「般若」，你才能夠到「上界」的。你行善就可以到天堂，你行惡就會到地獄；但是你要到「上界」，就必須要有「般若」—明心見性的智慧，這是我要教大家的。
剛剛講到「絕望」，陳傳芳寫的笑話，什麼叫做「絕望」？你吃第一道菜的時候說：「天底下哪有這麼難吃的菜？」然後再上第二道菜，這個人講……。這不是罵人的吧？那個笑話裡面居然寫這一句，是靠山的「靠」。（師尊笑、眾笑）我在美國不知道「靠」是什麼？回到台灣才知道「靠」是什麼！他說：「靠！還真的有耶！第二道菜也是夠難吃的！」所以陳傳芳講，這個就是「絕望」。念念都是惡啊！念念都是不對的，真的讓人絕望極了，真的絕望啊！沒有一絲一毫的善。
密教有戒律的，密教的戒律—金剛戒，「事師法五十頌」、「密教根本十四墮」、「菩薩戒」，這三個戒律非常重要，這三個合起來就叫做「金剛戒」。學佛的人一定要守這個金剛戒，你不守這個金剛戒律，就「墮落」了！希望你們每一個上師出去，都要宣講「密教根本十四墮」，都要宣講「事師法五十頌」，都要宣講「菩薩戒」，這是「金剛」的「戒律」啊！犯了，就下金剛地獄的。怎麼學了密教這麼久，他都不懂得什麼叫做「密教根本十四墮」？這個就是絕望。
所以皈依的弟子、學密教的弟子，要懂得「事師法五十頌」、「密教根本十四墮」。你們上師、法師、教授師出去弘法，要多宣講「密教根本十四墮」，那是「金剛戒律」，都要出去宣講，讓人家知道密教的戒律是這麼的森嚴。
嗡嘛呢唄咪吽！
2011/02/13
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